聳え立つ地平線

ありえないものを発見すること、それを写し撮ること、そしてきちんと見せること。

社会批評

女と土俵①女人禁制はカネになる

結論から先に言いますと、女人禁制の本当のところの理由は「カネ」だと思います。相撲であれ、大峰山などの霊山であれ何であれ。


女性には「価値」がある
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まるで女性を物のように扱うこのような場面に顕著なように、女性には「価値」があります。価値があるから貨幣と同じように交換の対象となるわけで、男には何の価値もないから交換の主体になるしかない。文化人類学ではそういうことになっているらしいです。確かに洋の東西を問わず女性は交換の対象になっています。

今回の大相撲の女人禁制問題は、人が死にかけているのに人工呼吸をしようと土俵に上がった女性に「下りてください」とアナウンスしたことに世間が怒りの鉄槌を降したことに端を発していますが、あれは非難されて当然でしょう。女人禁制が妥当かどうかはこれからみんなが考えていかないといけない問題ですが、多くの識者の言うとおり、人命より優先される伝統やしきたりなどありません。

ただ、そのせいでみんなヒステリックに「女人禁制などナンセンス!」とがなり立てすぎではないでしょうか。もうちょっと冷静に考えてみようというのがこの記事の眼目です。


山の神は「女」
12年前に脚本家の内館牧子さんが『女はなぜ土俵にあがれないのか』という本を出しました。まったく憶えてないので図書館で借りてきました。まだ読んでませんが、気になる関連書も一緒に借りてきました。

その一冊、『女の領域・男の領域』という本では、「女人禁制」について丸々一章が割かれています。

初めて知ったんですけど、トンネル工事も女人禁制なんですってね。霊山が女人禁制なのと理由は一緒で、山の神は女神だから女性が入ると嫉妬して激怒するからなんですって。

これと同じように、狩猟は山で行われるものだから女人禁制。だけど面白いことに、漁業でも同じように女性は船に乗せない場合が多々あるらしいんですが、それはあくまでも日常的な漁の場合であって、新しく造った船の船おろしには女子を化粧させて乗せたり、豊漁祈願の祭りでは妊娠した女性を乗せるとか。
女性には子どもを産む能力があり、そのために月経の血を穢れとして忌む風習もあれば、逆に生殖能力を利用して豊漁を願うこともある。つまり、時と場合によって何とでも言いかえることができるんですね。


「作られた伝統」とは
言いかえることができると言えば、今回の相撲の女人禁制で識者の多くが口にしていた、「江戸時代には女相撲とか普通にあって、女人禁制になったのはたかだか明治以降。作られた伝統なのになぜ守らなきゃいけないの?」という言説には違和感を禁じえませんでした。
だって、それを言ってしまったら「いつ作られたか明確にわからない伝統」においては女人禁制を認めないといけなくなるじゃないですか。

伝統というのはすべて「作られたもの」なんじゃないの? 比較的浅い歴史しかない伝統を「作られた伝統」とよく言いますが、しょせん伝統なんて人間が始めたものなんだから地球や宇宙の歴史からしたら浅すぎるほど浅い。


経済的な理由で変わる伝統
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大峰山などの霊山で女人禁制なのは「山の神は女で女が入ると嫉妬するから」とされていますが、しかし、神が人を作ったのではなく「人が神を作った」のだから、「女が山に入れない理屈を作るために、男たちが山の神を女にした」のが本当だと思うんですよね。

何のために? 
古来の女人禁制の理由についてはまだわかりません。もっと勉強しないといけない。

ただ、はっきりしているのは、現在の女人禁制の理由は冒頭にも掲げたとおり「カネ」です。

大峰山だって、1970年に女人禁制の結界をだいぶ狭めたそうですが、その理由は「観光による地域振興」とはっきり謳っていたそうですから。それに、若者がみんな都会へ出てしまうから女性も山仕事をしないと追いつかなくなり……ということなんだとか。
しかしそれならすべての結界をなくしてしまえばいいのに、と思いますが、女人禁制をいまに残す最大の理由は「信仰と経済」の問題らしいです。つまり、女人禁制を解けば「一般の山」になる。観光客は増えても信者は来なくなり経済的に疲弊するんだとか。つまりは信者にとって「唯一の山」でありたい、と。

女人禁制を守る理由もカネなら、ゆるめる理由もカネ。

甲子園もそうですよね。おととし、女子マネージャーが甲子園に入ることを許されませんでしたが、同じ甲子園でもプロ野球の始球式を女性タレントがすることがあります。なぜそれは許されるのか。女性タレントを呼んだほうがカネになるからに決まっています。

じゃあ、なぜ高校野球のときはダメなのか。それはたぶん、「唯一性」だと思います。

祇園祭で2001年に山鉾に女性が乗ることが許され、300年ぶりに女人禁制が解かれたということが話題になりましたが、そのときも反対派には「いくら男女平等といってもそういう場がひとつくらいあってもいいと思う」という人が多くいたとか。

今回の「土俵に女は是か非か」の議論でも「そういう場があってもいいのではないか」という人がいる。
そして、「唯一」や「他と違う」というのはそれだけで「価値」つまり「カネ」となります。

だから、土俵に女を上げないというのもそういう唯一性、他とは違う場所≒神聖な場所として担保しておきたいということなのでしょう。

ただ、そう結論した途端に疑問が湧きおこります。

なぜ、「唯一性を担保するために“女人禁制”が要請されたのか」です。「老人排除」でも「障碍者排除」でも「子ども排除」でも「ハゲ排除」でもなく、なぜ女性が排除されるのか。

これはまったくの推測ですが、冒頭に書いたとおり、女性そのものに「価値」があるから男性がそれを恐れてこういうことになったんじゃないかなーと。しかしこれは推測の域を出ません。

まだまだ勉強が必要なようです。(つづく)

死は生より本当に不幸なのか(西部邁さんへの自殺幇助に思う)

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先日亡くなった西部邁さんの自殺を幇助した疑いでTOKYO MXの子会社の社員で西部さんの死生観に共鳴していた男性が逮捕されたというニュースを見て、反射的に森鷗外の『高瀬舟』を読み返しました。(『高瀬舟縁起』を合わせても20ページしかないからすぐ読めますよ。できるだけ多くの人に読んでもらいたい)

ある男が、一緒に生活する病気の弟が「自分がこのままだと兄さんが幸せになれない」と言って首を掻き切って死のうとするが、切り方が悪く死にきれず「このままでは苦しい。刀を引いてくれれば死ねる」というから仕方なく引いてやった。とどめを刺したのは兄のほうだが、はたして本当に彼が悪いのかどうか、というお話。

苦から救ってやろうと思って命を絶った。それが罪であろうか。殺したのは罪には相違ない。しかしそれが苦から救うためであったと思うと、そこに疑が生じて、どうしても解けぬのである。

と鷗外は疑問を投げかけて小説は終わります。

すっかり忘れていましたが、この弟がなぜ死にきれない状態になったかというと、はっきりとは書かれていませんが、弟は自分さえ死ねばと思いながらも死ぬのが恐かったからです。一思いに喉笛を刺し貫けば死ねるものを恐くて手が震えるものだからすべってしまってうまく刺せなかった。だから兄さん、あんたが最後のとどめを……

私自身、自殺を図ったことがあります。

もうかなり昔のことですが、手首を切って死のうとしたのでした。しかし恐くてうまく切れない。うまく切れない状態が長く続くとだんだん恐くなって死ねませんでした。あのとき手助けしてくれる人がいたら、間違いなく死んでいたでしょう。

ならよかったじゃないか。

と平気で言える人とはたぶん一生わかりあえない。

あのとき手助けしてくれる人がいたら、私は喜んで死んでいったはずだから。

西部さんが主張していた「自裁」とはそういうことでしょう? 死が生より不幸だなどと、いったい誰に決められるのか。

私や西部さんの場合はわからないにしても、はっきり死のほうが幸せだったと言える人がいます。

私の祖父は晩年、毎日生き地獄を味わっていました。

寝たきり生活のため、背中や腰、太ももに至るまでひどい褥瘡ができ、ご飯を食べるために起き上がろうとするとき痛みのために悲鳴をあげていました。席に座るときも悲鳴を上げ、食後ベッドに戻るためにまた悲鳴を上げなくてはいけない。死なせてあげられるならそうしてあげたい、と思ったのは私だけではないはず。

もし自分が歳を取って毎日悲鳴を上げて生きねばならないとしたら、誰かに殺してほしいと思うでしょう。それを否定できる人がいますか?

それを「法だから」の一言で片づけてしまえるのなら、安楽死を認める「法」を作るべきではないのか。

はっきり言って怒ってます!

はっきり言って怒ってます。

おととい、アカデミー賞授賞式での町山智浩さんの発言は問題だと書きましたが、あれについて批判的なコメントをする人がいたんですよね。

それは別にかまいません。何を言おうとその人の自由ですから。

しかし、おとといの時点ではリツイートの数もいいねの数もそれほどではなかったのに昨夜から急増しまして、ある閾値を超えるとこうなるのか、と思うほど反応の数が多くなっているんですが、おそらくそれが原因なのでしょう、批判的なツイートが消えてしまっています。



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ハアアアア???

まったく理解に苦しみます。あれだけ人の言葉に噛みついておきながら、リツイートといいねの数が急増したら削除するの? そのツイートを残していたら不利だという損得勘定なのでしょうが、何の信念ももたずに発言したってことですか。信じられない。

そういえば、ちょうど同じ記事に関することですが、最近Googleアドセンスに広告を出せるよう申請したんですね。世界一厳しいといわれる審査を通過できたことはまことにうれしいかぎりですが、収益が上がっているかと言われると、ほんのちょっとなわけです。

で、昨日から今日にかけてのアクセス数がすごいことになっているとある人に告げたら、「収益はどれぐらい上がっているのか」と聞かれたので、昨日から今日にかけてだけ見ればかぎりなくゼロに近いと答えたところ「それじゃ意味ないね」と。




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ハアアア??? 

まったく意味がわからん。誰も彼も損得勘定だな。恥を知れ。

何かを言う、何かを表現するというのは、その行為自体が楽しい、というのでなければ嘘です。仮に嘘を書いてカネを稼げたとしても私はそれを良しとはしません。もしそれを良しとできるなら最初から何かを書いたり表現したりなんかできないはず。

私はあくまでも書きたいことを書く。それが今回のように結果的にアクセスを増やし、それが運よく収益に繋がれば勿怪の幸いと思って広告を貼ろうと思っただけ。最初から収益を上げるつもりで書く題材を探す人もいるようですけど、そのような人間に何かを書く資格はないと思っています。

それと同じく、人の発言に噛みついておきながら、形勢が不利と見るや自分の発言を削除してしまう輩も最初から何かを発言する資格などないのです。だからそのような恥さらしな真似ができる。

はっきり言って怒ってます!


成果主義とペットブーム

裁量労働制についてはデータがあまりに適切でないということで(適切でないどころか詐欺でしょう。あれで政権崩壊しないのが恐ろしい)内閣は引っ込めましたが、何で労働者を苦しめるような法律を作るのかまったく理解できないでいると、昨今のペットブームと結びつきました。


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裁量労働制って労働時間に関係なくあらかじめ労使の間で「これだけの仕事ができたらこれだけの給料を支払う」ということですよね。つまりは、もう結構前から経済界のみならず教育界などグローバル社会を席巻している「成果主義」が根っこにあるわけですな。

しかし、それなら「これだけの仕事」をこなせなかったら残業につぐ残業をせねばならないわけですよね。「残業の上限100時間」というアホみたいな案はそこから来ているのでしょう。

『アリとキリギリス』の童話では働き者として知られるアリさんですが、実際に働いているのは8割で残りの2割はぶらぶら遊んでいる、というのはつとに有名です。で、その2割を除いて残りの8割だけで働かせたらそのうちの2割が働かなくなってしまう、というのも有名な話ですね。

職場には仕事のできない人が必ずいます。それは裁量労働制になじむ業種・職種かどうかにかかわらず必ずいます。でも、仕事はできないけどあの人がいると場が明るくなる、とか、仕事はしないけどたまに錆びついて開かなくなった窓を怪力で開けてくれる、とか、その人を肴に悪口を言うことでストレスを発散できる、とか、そういう人たちでもいろんな役に立っているわけで、成果主義というのは「そういう人」を「無価値の人間」と見なすというまことに非情な考え方なわけです。

2割の仕事ができない人・しない人がいるから職場、ひいては社会というものは成り立っているわけで、それを否定したってアリと同じく新たな仕事しない人を生み出すだけでしょう。ニートって結局、成果主義を導入した当然の帰結だとも思うんですよね。

で、ニートは否定したい、生活保護を受けている人も否定したい、とにかく仕事を猛烈に頑張っている人間しか「人間」と認めないという世の中になってしまいました。

そこで世の人々が目をつけたのが、↓このような怠け者たちです。


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これはうちの実家の愛犬ですが、こいつだけは絶対に許せないと思うほど何の役にも立っていない。

しかしながら、犬や猫を飼ったことのある人なら誰でも思ったことあるでしょうけど、「こいつみたいになれたらいいなぁ」と思うわけですよ。だって食って寝てればいいんですから。成果主義のおかげで疲弊した人ほどペットに感情移入し、そして癒されるのでしょう。

ペットブームの背景には、少子高齢化で独り身の老人が唯一の家族として飼う人が急増した、子どもがいないから代わりに動物をという人が増えた、というのもあるんでしょうけど、うちの犬のような「役に立たない人間」を人間扱いしない思想というのが根底にある気がしてなりません。


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こんなつぶらな瞳で見つめられたら……癒されない人なんかいないでしょう。
でも、あなたの職場の「できない君」にもこういう要素がひとつはあるはずなのです。



『うしろめたさの人類学』(「うしろめたさ」と「負い目」の狭間で)

うちの両親は、孫(つまり私の甥っ子)たちに誕生日やクリスマスに現金をプレゼントしています。
お年玉ならいいけどプレゼントを現金でなんて絶対ダメだ、現金がほしいと言ったら怒らなきゃ、といくら私が言っても現金をねだる孫かわいさにいつも現金を贈っています。


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松村圭一郎というエチオピアでフィールドワークを重ねた文化人類学者による『うしろめたさの人類学』(ミシマ社)で説かれるのは、「贈与」こそが貨幣による商品交換に代わってこの世界を変える契機になりうる、ということです。

「うしろめたさ」とは何かというと、エチオピアでは乞食がぜんぜん珍しくなく、乞食に普通にお金を分け与えることが普通であると。
でも日本では物乞いに現金を与えることを良しとしません。昔イタリアに行ったとき物乞いに少額のお金をあげたんですけど、それを帰国してから言ったらいろんな人から「何でそんなことをしたのか」と非難されました。でも国境なき医師団に寄付しているというと異口同音に「偉い」という。おかしいのでは? 困っている人のためにお金を出す、という意味においては同じなんですけどね。間接的ならよくて直接はよくないというのは理解に苦しむ。

という疑問が本書を読んで氷解しました。

つまり、乞食と自分とでは圧倒的に自分のほうが豊かである。豊かな自分が直接現金を与えると、彼我の格差が顕現してそこに「うしろめたさ」を感じてしまうのだ、と。

仮に、その乞食に家まで荷物をもってもらったとして、その対価としてお金をあげるとなると、これはもう労働力として対価を支払っている、つまり貨幣と商品との交換だから少しも「うしろめたさ」を感じることがない。

寄附金には「対価」という性質はないですが、それはいまは措くとして、現代ニッポンはすべてを貨幣と商品との交換として捉える、つまり「市場」の性格が大きい。それゆえに閉塞感を感じる人が多いのではないか。

著者はまたこうも言います。
社会とは動的なもので、二人の人間の間である「行為」がなされるから「関係」が生まれるのではなく、「関係」という現実が互いの行為によって構築されていくのだ、と。

与える。受け止める。そこに「関係」が生まれる。
蓮實重彦も「映画の中である人物が何かを投げ、それが受け止められるとき、二人の間に親愛の情が生まれる」と言ってましたっけ。蓮實はホークスの『脱出』におけるライターを例に出していましたが、私がこの言葉を読んでいつも想起するのはジャッキー・チェンの『龍拳』。恨み骨髄だったはずの男が実はそれほど悪い男ではなく本当に悪い奴が別にいると悟ったジャッキーに、その男から松葉杖が投げられる。それをしかと受け止めたジャッキーが大逆転勝利を収め、二人は抱き合うという胸のすくラスト。

閑話休題。
いまの日本では「市場」ばかりが幅を利かせていて、だから貨幣と商品との交換だけの関係しかない。

それを克服するには「贈与」することが大事だと。与える。受け止める。そうやって人間と人間の関係を構築していくこと。そうすれば国家と市場経済が一体化して動きが鈍った社会に「スキマ」を作ることができる。この「スキマ」という言葉が「贈与」と並んでこの本のキーワードのようです。交換だけでなくそこに贈与をもちこむことでスキマを作る。それは社会を動かすということ。もともと動的な社会の動きを取り戻すということ。

という著者の主張に一も二もなく賛成なのだけれど、はたしてこれがいまの世の中に有効なのかと考えると途方に暮れてしまうのです。

冒頭に記したとおり、プレゼントさえ現金という形で贈られることがあり、それを当然だと思って育った人間が確実にいます。彼らはもしかすると恋人にプレゼントを渡すとき、将来自分の子どもにプレゼントを与えるときに現金を与えてしまうのではないか、という危惧をもっていました。でもいまはその危惧がもっと大きくなり、与えられる側がプレゼントとして渡された現金を喜んで受け取ってしまうのではないか。つまり、それはおかしいと訴える私のような人間が少数派になりつつあるのではないか、という危惧に変わってきつつあります。

そもそも「贈与」がこれからの社会にとって大事になってくるという主張は、内田樹先生や柄谷行人さんなど私の好きな思想家がすでに言っていることです。
それに、出版元のミシマ社を立ち上げた三島邦弘さんって確か内田樹先生の本の編集者だった人ですよね(間違っていたらすみません)。
だから、この本を読む人ってもともと「贈与が大事だ」「市場価値だけがすべてじゃない」とわかっている人たちなんですよね。

ツイッターをやっていていつも思うのは、似た考え方の人ばかりフォローしているから真逆の考え方をしている人たち(例えばネトウヨとか)のツイートを読むことがないのです。裏を返せばネトウヨたちは私や私がフォローしているアンチ安倍のツイートを読むことがない。

本来、このような本は、現金をプレゼントとして贈ってもいいと考えるような人たち、「それって何の役に立つんですか?」とすぐ訊くような人たち、金銭に換えられないものは価値がないと信じ込んでいる人たちにこそ読まれないといけないと思うんですが、それは難しい。

著者は「だから少しでも与える側の『うしろめたさ』を受け止める側の『負い目』に転換しない工夫が必要だ」というのですが、うーん、具体的にどうしたらいいのかよくわかりません。

最近は落とした物を拾って渡すと怒る人がいますよね。あれって「負い目」を感じているからなんですね。なるほど。「うしろめたさ」を感じるから乞食にお金を与えない。逆に他人に何かしてもらうと「負い目」を感じてしまってお礼を言うどころか怒る。

しかし、大事なのは「与え続ける」ことなのでしょう。わからないと思考停止してしまってはいけない。大事なのは「動き続けること」。社会は常に動いているのだから身も心も動き続けねば。与え続けねば。それがもしかすると内田樹先生の言う「おせっかい」なのかもしれませんね。




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